Anarquismo
Comunidade sobre Anarquismo.
Sem governante, soberania ou reino.
Só o Povo Salva o Povo!
Introdução:
O objetivo deste panfleto é explorar as ideias do grande pensador alemão e o seu valor para os anarco-comunistas. Alguns leitores familiarizados com o trabalho de Stirner irão imediatamente irritar-se com isto, salientando que Stirner era um crítico aberto do comunismo. Ele era mesmo. Mas o comunismo que Stirner criticou era a mesma variedade de comunismo que os anarquistas criticam – o comunismo autoritário . O anarco-comunismo, como teoria política desenvolvida, não existia realmente nos dias de Stirner, e o comunismo que Stirner tinha em mente era o comunismo do mosteiro ou do quartel, um comunismo de auto-sacrifício e de nivelamento geral. Aqueles que preferem um comunismo que garanta a liberdade de cada indivíduo se desenvolver como único podem encontrar muito valor em Stirner.
Ideias de Stirner
Stirner começa seu livro perguntando: “O que não deveria ser minha preocupação?” Ele responde que se supõe que um indivíduo se preocupe primeiro com a causa de Deus, depois com a causa da humanidade, a causa do país, da verdade, da justiça e 1.000 outras causas. A única causa que não deveria preocupar o indivíduo é a sua própria causa, a causa do eu . Minha causa não deveria ser minha preocupação. A pessoa que faz da sua própria causa a sua preocupação é uma pessoa egoísta. Em vez disso, o indivíduo é sempre instruído a colocar outra causa antes da sua. Devemos trabalhar incansavelmente ao serviço do outro ou dos outros, nunca para nós mesmos. Pensar em fazer o contrário tornaria alguém um egoísta imoral. Somos morais apenas quando somos altruístas, quando assumimos uma causa que nos é estranha e a servimos.
Stirner não aceitará nada disso. Ele pergunta: Deus serve a uma causa diferente da Sua? Não, respondem os fiéis. Deus é tudo em todos, nenhuma causa pode deixar de ser Sua. A humanidade serve uma causa que não é a sua? pergunta Stirner, e os humanistas respondem: Não, a Humanidade serve apenas os interesses da Humanidade. Nenhuma causa pode deixar de ser a causa humana.
As causas de Deus e da Humanidade revelam-se, no final, puramente egoístas. Deus se preocupa apenas consigo mesmo, o homem da mesma forma. Assim, Stirner incentiva seus leitores a seguirem o exemplo desses grandes egoístas e a se tornarem o principal. Em outras palavras, tornar-se egoístas conscientes. Para Stirner, todos os indivíduos são absolutamente únicos e, uma vez que o indivíduo se torne consciente do seu egoísmo, rejeitará qualquer tentativa de restringir a sua singularidade pessoal ou de restringir a sua autonomia individual. É claro que isso inclui chamados para agir apenas a serviço de algo superior a si mesmo. Aqueles que se sacrificam para servir a algum ser ou causa superior são egoístas enganados ou inconscientes, buscando seu próprio prazer e satisfação em nome de qualquer causa à qual se subordinaram, mas recusando-se a admiti-lo. Eles são egoístas que gostariam de não ser egoístas:
“Todas as suas ações são egoísmo inconfessado, secreto, dissimulado e oculto. Mas porque são egoísmo que vocês não estão dispostos a confessar a si mesmos, que vocês mantêm em segredo de si mesmos, portanto não são egoísmo manifesto e público, conseqüentemente egoísmo inconsciente – portanto, eles não são egoísmos, mas escravidão, serviço, auto-renúncia; vocês são egoístas, e não são, já que renunciam ao egoísmo.”
Stirner começa e termina seu livro gritando:
“Não estabeleci minha causa em nada!”
Esta citação de Goethe teria sido familiar ao público alemão contemporâneo de Stirner. A próxima linha não declarada do poema é:
“E todo o mundo é meu”.
O eu, para Stirner, é algo impossível de compreender plenamente, porque cada um de nós está constantemente consumindo e recriando o seu eu. Stirner refere-se a este processo de autoconsumo e autocriação como o nada criativo :
“Não nada no sentido de vazio, mas nada no sentido de que eu, como criador, crio tudo”.
As causas externas que sempre pedem ao indivíduo que se coloque em último lugar, que o tratam como se ele não fosse nada, estão agora sujeitas a serem ativamente apropriadas e usadas pelo egoísta como ele achar adequado.
O Ego e o que é Próprio está organizado em torno de uma estrutura dialética de três partes. Stirner começa nos dando o exemplo de uma vida humana e depois compara os três estágios do desenvolvimento humano aos três estágios do desenvolvimento histórico. Começamos a vida como crianças realistas . Durante esta fase, a criança está sujeita a forças físicas externas, como as dos pais. Contudo, a criança começa a libertar-se destas restrições através do que Stirner chama de descoberta da mente. A criança, usando sua inteligência e determinação, começa a fugir das forças puramente físicas que antes a mantinham sob controle. Desta forma, passamos da infância realista para a juventude idealista . As restrições externas do físico já não constituem terror para o jovem, mas agora ele está sujeito às restrições internas da razão, da consciência, do ideal. A criança está apaixonada pelo lado terreno da vida, o jovem pelo lado celestial. Somente quando alguém atinge a idade adulta egoísta é que se liberta tanto das restrições externas, terrenas, quanto das restrições internas, celestiais. Stirner resume assim:
“Assim como me encontro atrás das coisas, e isso como mente, também devo encontrar- me mais tarde também atrás dos pensamentos – ou seja, como seu criador e proprietário. No tempo dos espíritos, os pensamentos cresceram até ultrapassarem a minha cabeça, de quem ainda eram descendentes; eles pairavam ao meu redor e me convulsionavam como fantasias febris – um poder terrível. Os pensamentos tornaram-se corpóreos por si mesmos, eram fantasmas, por exemplo, Deus, Imperador, Papa, Pátria, etc. Se eu destruir a sua corporeidade, então eu os tomo de volta na minha e digo: 'Só eu sou corpóreo.' E agora considero o mundo como o que ele é para mim, como meu, como minha propriedade; Refiro-me tudo a mim mesmo.“
Stirner mostra então estas mesmas três fases no contexto do desenvolvimento histórico: o mundo realista da antiguidade, o mundo idealista da modernidade e o futuro egoísta que ainda não surgiu.
Ele compara o mundo antigo e pré-cristão à infância realista e o mundo cristão moderno à juventude idealista. Com a ascensão do secularismo, a sociedade moderna afirma ter escapado ao domínio dos modos religiosos de pensamento sobre a vida. Não é assim, diz Stirner. A modernidade serviu apenas para aumentar o domínio da religião – o domínio de essências superiores estabelecidas sobre o indivíduo. Um exemplo é a Reforma Protestante. Embora a Reforma seja e tenha sido amplamente considerada como um evento libertador que abriu a porta para “a religião da liberdade de consciência” e libertou a vida da autoridade da igreja, Stirner viu-a como uma expansão e fortalecimento da dominação religiosa. A religião foi, através da Reforma, capaz de se intrometer em áreas da vida onde antes era desconhecida. A Igreja Católica impediu que os padres se casassem; O protestantismo tornou o casamento religioso. De modo semelhante, a Igreja Católica, com o seu sacerdócio institucionalizado e formal, colocou a autoridade religiosa fora do indivíduo. O protestantismo, no entanto, aboliu o clero institucional em favor de um “sacerdócio de todos os crentes” e assim colocou a autoridade religiosa dentro do crente – uma autoridade da qual ele nunca poderia escapar. O resultado deixou os indivíduos em guerra consigo mesmos, divididos entre a realização dos seus desejos e o tormento da ideia fixa de autoridade religiosa internalizada. Stirner compara isso à luta entre os cidadãos e a polícia secreta do estado.
Este padrão, argumenta Stirner, continuou ao longo da modernidade. Embora se tenha falado muito sobre o progresso e a consecução de uma sociedade mais livre, sobre a transcendência dos valores desgastados e das tradições mortas do passado, a modernidade apenas transforma a autoridade – ampliando-a e fortalecendo-a em virtude de a tornar mais invisível. A ascensão do humanismo, por exemplo, destronou o Deus crucificado e em Seu lugar exaltou a Humanidade. Mas como a Humanidade é também um ideal colocado acima do indivíduo ao qual ela se subordina, Stirner considera o humanismo uma religião tanto quanto o Cristianismo que afirma ter superado. “Nossos ateus são pessoas piedosas.” O humanismo, diz Stirner, é na verdade mais tirânico do que o teísmo porque a Humanidade fantasma é capaz de aterrorizar os não-crentes juntamente com os fiéis. Para Stirner, a modernidade apenas aumentou o número de abstrações (que ele chamou de “fantasmas”) às quais as pessoas se subordinam.
Stirner acusa aqueles que se consideram “livres” (poderíamos chamá-los de “progressistas” no jargão de hoje) de se posicionarem como iconoclastas quando na realidade são apenas “os mais modernos dos modernos”. Ele criticou fortemente os hegelianos de esquerda que dominavam a filosofia alemã na época e o liberalismo que estava emergindo como a força predominante no pensamento político e social. Stirner agrupou o liberalismo em três tipos: liberalismo político (o que hoje seria chamado de liberalismo clássico), liberalismo social (socialismo) e liberalismo humano (humanismo). O liberalismo político tratou os indivíduos como cidadãos livres dentro de um Estado, o liberalismo social tratou os indivíduos como trabalhadores, e o liberalismo humano tratou os indivíduos como seres humanos – mas todas as variedades de liberalismo essencializam algum aspecto do indivíduo e colocam-no acima dele como algo que eles deveriam se subordinar. Para Stirner, todos os indivíduos são mais do que cidadãos, trabalhadores ou mesmo seres humanos. A natureza humana ou a essência humana não pode ser separada do indivíduo e colocada acima dele, porque então se torna nada mais que outro fantasma. Para Stirner não existe uma essência humana universal que possa ser colocada acima das pessoas, apenas indivíduos tal como existem aqui e agora como carne e sangue.
Da sua crítica contundente à modernidade, Stirner passa à antecipação do futuro egoísta. Ele exorta os indivíduos a demolir todas as ideias sagradas e a libertar-se das cadeias da autoridade. Esta libertação não é algo que o indivíduo possa deixar que outra pessoa faça por ele. Stirner deixa clara sua posição em um dos argumentos anarquistas mais eloqüentes já escritos em favor da autolibertação:
“Aqui reside a diferença entre autolibertação e emancipação. Aqueles que hoje “estão na oposição” estão sedentos e gritam para serem “libertados”. Os príncipes devem 'declarar maiores de idade a seus povos', isto é , emancipá-los! Comporte-se como se fosse maior de idade, e o é sem qualquer declaração de maioridade; se você não se comportar de acordo, você não é digno disso e nunca atingirá a maioridade, mesmo com uma declaração de maioridade. Quando os gregos atingiram a maioridade, expulsaram seus tiranos e, quando o filho atingiu a maioridade, tornou-se independente do pai. Se os gregos tivessem esperado até que os seus tiranos lhes permitissem graciosamente a maioria, poderiam ter esperado muito tempo. Um pai sensato expulsa um filho que ainda não atingiu a maioridade e fica com a casa para si. O homem que é libertado nada mais é do que um homem liberto, um libertino , um cão que arrasta consigo um pedaço de corrente: ele é um homem não-livre vestido de liberdade, como o asno na pele de leão.”
À medida que mais e mais pessoas se tornam egoístas conscientes, elas negarão restrições à sua individualidade, sejam essas restrições físicas ou espirituais.
Deve-se salientar que a ideia de egoísmo de Stirner difere significativamente de outras filosofias às vezes chamadas de egoísmo. Stirner era um defensor do interesse próprio, até mesmo do egoísmo, mas não usou esses termos da maneira estreita e típica. Stirner não foi um apóstolo da busca incessante pelo lucro, nem pregou o isolamento ou usou o egoísmo como desculpa para nunca se importar com ninguém. Para Stirner, o interesse próprio consistia no indivíduo egoísta tomar ativamente o mundo ao seu redor como sua propriedade. O uso da palavra propriedade por Stirner fez com que muitos leitores o interpretassem mal, mas ele não estava se referindo à propriedade em um sentido econômico limitado. Em vez disso, ele usou a palavra para se referir a qualquer coisa que não fosse alienada do egoísta. Assim, quando tenho um interesse pessoal por uma ideia, estendo a mão e faço dessa ideia minha, minha propriedade. Para o egoísta consciente, o único fator determinante para obter algo como propriedade é a disposição de estender a mão e tomá-lo. O objetivo desta apreensão ativa da propriedade egoísta é o prazer próprio. Até mesmo outras pessoas são, para Stirner, um meio de auto-prazer (mútuo):
“Para mim você não é nada além de meu alimento, assim como eu sou alimentado e usado por você. Temos apenas uma relação entre nós, a da usabilidade, da utilidade, do uso.”
Aqueles que vêem Stirner como um defensor da exploração dos outros não conseguem ler o que está escrito. Stirner usou o exemplo de amantes, amigos indo a um café e crianças brincando como exemplos desse tipo de prazer ou consumo mútuo, relacionamentos que ele denominou uniões de egoístas . A união dos egoístas é uma relação em que todos os que dela participam o fazem livre e voluntariamente por egoísmo. O egoísta usa o sindicato, o sindicato não o usa. Todos os participantes do sindicato renovam constantemente a relação através de um ato de vontade; se algum participante estiver perdendo ou perdido, então o sindicato degenerou em outra coisa. A união foi o método alternativo proposto por Stirner para organizar a sociedade, um meio pelo qual os egoístas poderiam “afundar o navio do Estado” e dar origem a um estado de coisas em que a autonomia individual floresceria.
Este foi necessariamente apenas um resumo extremamente breve das ideias de Stirner, com a intenção de despertar interesse e fornecer contexto para a segunda metade deste ensaio. A amplitude e o alcance do pensamento de Stirner tornam-no difícil de resumir, e esta seção poderia facilmente ter sido duas vezes mais longa. Aqueles que desejam mais devem consultar a lista de leituras recomendadas no final do panfleto. Todos terão que decidir quanto de Stirner querem levar e o que fazer com isso, mas como o próprio Stirner disse sobre as interpretações de seu trabalho, “isso é problema seu e não me incomoda”.
“Não baseei minha causa em nada!”
A relevância de Stirner para os anarco-comunistas É um facto que até há relativamente pouco tempo, a maioria dos anarquistas inspirados por Stirner não eram comunistas. Nos Estados Unidos, os expoentes mais conhecidos do egoísmo foram Benjamin Tucker e seus camaradas, centrados no jornal anarquista individualista Liberty . Na verdade, Tucker foi a força motriz por trás da publicação da primeira edição em inglês do livro de Stirner. No entanto, ele também teve uma influência significativa sobre os pensadores da tradição anarquista dominante. Na década de 1940, os anarco-sindicalistas do Grupo Anarquista de Glasgow fizeram das ideias de Stirner a base da sua organização. Eles interpretaram a ideia de Stirner da união de egoístas literalmente como uma forma de organização livre dentro da indústria e assim explicaram o sindicalismo como “egoísmo aplicado”. O ativista e cartunista anarco-comunista Donald Rooum foi apresentado a Stirner por membros deste grupo e aderiu ao egoísmo consciente desde então. O anarquismo de Emma Goldman foi profundamente influenciado por pensadores como Stirner e Nietzsche. Na introdução de seu livro Anarchism and Other Essays , Goldman defende Stirner contra interpretações superficiais e errôneas, comentando que sua filosofia contém "as maiores possibilidades sociais". Até mesmo o jovem Murray Bookchin, cuja atitude para com o egoísta alemão mais tarde azedou consideravelmente, escreveu:
“Stirner criou uma visão utópica da individualidade que marcou um novo ponto de partida para a afirmação da personalidade num mundo cada vez mais impessoal.”
Claramente, os anarquistas de orientação social têm estado interessados nas ideias de Stirner. Eles continuam interessados hoje, e por boas razões. Num mundo onde até os revolucionários se encontram muitas vezes perdidos entre os inimigos do indivíduo e apelam ao auto-sacrifício, o egoísmo intransigente de Stirner é uma lufada de ar fresco. Muitos comunistas, embora rejeitassem Deus o Pai, Deus o Estado e Deus a Corporação, criaram em vez disso Deus a Comunidade, uma divindade temível que Kropotkin chamou de “mais terrível do que qualquer uma das anteriores”. Para Stirner, assim como para o comunista egoísta, todos estes são fantasmas.
O egoísta comunista não serve o povo, as massas ou qualquer outro fantasma. Ela serve a si mesmo, porque faz parte do povo, parte das massas. Como a Humanidade pode ser feliz quando você e eu estamos tristes? Como observaram os autodenominados marxistas-stirneristas do grupo For Ourselves da Bay Area:
“Qualquer revolucionário com quem se pode contar só pode estar nisso por si mesmo; pessoas altruístas sempre podem mudar a lealdade de uma projeção para outra. Além disso, só se pode confiar nas pessoas mais gananciosas para levar a cabo o seu projecto revolucionário.”
Os anarquistas que desejam demolir a autoridade do Estado e do capital, mas querem deixar intacta a autoridade de ideias fixas como moralidade, humanidade, direitos ou altruísmo, apenas vão a meio caminho. Para o egoísta, estes fantasmas podem ser ainda mais cruéis do que as formas mais visíveis de autoridade. O altruísmo, viver para servir os outros, é uma das superstições mais perniciosas existentes na nossa civilização hoje. Os trabalhadores envolvem-se numa terrível acção altruísta todos os dias quando trabalham para enriquecer o capitalista, que recebe muito simplesmente pelo facto de já ter tanto. As mulheres são vítimas do altruísmo quando desperdiçam “vivendo para servir” um homem que nada mais é do que um pequeno tirano do lar. Os outros crimes que advêm do altruísmo são intermináveis, e é claro para os egoístas conscientes que o socialismo altruísta é uma farsa, capaz apenas de transformar a autoridade, mas não de aboli-la. O egoísmo encoraja os indivíduos a não morrerem mais lentamente dando presentes a quem não dá nada em troca, e desta ideia flui o desejo comunista egoísta de insurreição e expropriação.
Quando se aplica a noção de fantasma de Stirner a um dos ídolos mais sagrados da sociedade, a propriedade privada, as implicações são quase necessariamente comunistas. Quantos indivíduos tiveram sua propriedade sacrificada e vidas arruinadas por este horrível Moloch? Stirner ridicularizou a ideia de qualquer direito à propriedade (como ridicularizou os direitos em geral), apontando que a propriedade se baseia na força, ou no poder de alguém para obtê-la e mantê-la. A propriedade privada – propriedade alheia – é apenas mais um fantasma, porque o mundo inteiro é propriedade do egoísta, à espera de ser tomado. Por outras palavras, o egoísta comunista tem como objecto da sua apropriação a totalidade da vida. Stirner insinuou isso com sua citação memorável:
“Não me afasto timidamente de sua propriedade, mas considero-a sempre minha propriedade, na qual não 'respeito' nada. Por favor, faça o mesmo com o que você chama de minha propriedade!
Stirner também atacou aspectos fundamentais da vida capitalista como a divisão do trabalho e até mesmo o próprio trabalho:
“Quando todos devem se transformar em homens, condenar um homem a um trabalho mecânico equivale à mesma coisa que escravidão... Todo trabalho deve ter a intenção de que o homem fique satisfeito. Portanto, ele também deve tornar-se um mestre nisso, ser capaz de realizá-lo como uma totalidade. Aquele que numa fábrica de alfinetes apenas coloca cabeças, apenas desenha o fio, trabalha, por assim dizer, mecanicamente, como uma máquina; ele permanece semitreinado, não se torna um mestre: seu trabalho não pode satisfazê-lo, apenas cansá-lo. Seu trabalho não é nada por si mesmo, não tem objeto em si, não é nada completo em si; ele trabalha apenas nas mãos de outro e é usado (explorado) por esse outro.”
Em contraste com o trabalho capitalista forçado, degradante e regulamentado, Stirner justapôs o trabalho egoísta, no qual as pessoas participariam puramente por egoísmo e proporcionariam oportunidades de autorrealização e prazer próprio. Tal trabalho egoísta poderia ser feito sozinho ou em união de egoístas com outros, mas cada participante permaneceria conscientemente egoísta. Na verdade, Stirner reconheceu que a cooperação era muitas vezes mais satisfatória do que a competição:
“A aquisição inquieta não nos deixa respirar, desfrutar com calma. Não obtemos o conforto de nossos bens…. Portanto, é de qualquer forma útil que cheguemos a um acordo sobre o trabalho humano para que ele não possa, como acontece na competição, exigir todo o nosso tempo e trabalho.”
A principal crítica de Stirner ao socialismo e ao comunismo tal como existiam em sua época era que eles ignoravam o indivíduo; pretendiam entregar a propriedade à sociedade abstracionista, o que significava que nenhuma pessoa existente possuía realmente alguma coisa. O socialismo autoritário cura os males da livre concorrência (que Stirner correctamente observou não ser livre) ao alienar tudo de todos. Este tipo de comunismo baseava-se na Comunidade, na Sociedade com S maiúsculo, e não na união que Stirner desejava. Um comunismo que coloca os bens nas mãos de um fantasma e não deixa nada para o indivíduo não pode ser muito mais do que uma nova tirania. O anarco-comunismo pode beneficiar destas percepções egoístas, uma vez que servem como um lembrete de que o comunismo não é procurado por si só, mas como um meio de garantir a cada indivíduo o prazer e a auto-realização dos únicos.
Compreender a união de egoístas de Stirner é crucial para compreender as suas ideias sobre a insurreição e como elas podem ser reconciliadas com as visões anarquistas mais convencionais da revolução. Stirner rejeitou a revolução em favor da insurreição, no sentido etimológico de “elevar-se acima”.
“A revolução visava novos arranjos. A insurreição exorta-nos a não nos deixarmos arranjar mais, mas a nos organizarmos e a não depositarmos esperanças brilhantes nas instituições.”
No entanto, Stirner reconheceu o potencial libertador da acção de grupo e o entrelaçamento da insurreição pessoal de cada egoísta, comentando mesmo sobre o valor da acção de greve:
“Os trabalhadores têm o maior poder em suas mãos e, se uma vez se tornassem completamente conscientes dele e o usassem, nada lhes resistiria; teriam apenas de parar o trabalho, considerar o produto do trabalho como seu e aproveitá-lo. Este é o sentido das perturbações laborais que se manifestam aqui e ali.
O Estado repousa na escravidão do trabalho . Se o trabalho se tornar gratuito, o Estado estará perdido.”
Stirner exortou os egoístas a se unirem, não por qualquer sentimentalismo piegas ou moralismo equivocado, mas por um desejo de ver o egoísmo se generalizar, para que cada egoísta conheça o prazer que pode ser encontrado em outros indivíduos plenamente realizados. O indivíduo genuinamente egoísta nunca ficará satisfeito com nada menos do que um egoísmo universalizado. O egoísta une-se àqueles que partilham os seus interesses, e todos os explorados e oprimidos têm certamente um interesse pessoal em pôr fim à sua opressão. O que outros anarquistas chamaram de revolução social é, para o egoísta consciente, um entrelaçamento maciço da insurreição pessoal de cada indivíduo, uma união numa união de egoístas para perpetuar o que Stirner referiu como “um imenso, imprudente, desavergonhado, sem consciência, orgulhoso, crime."
O crime de insurreição, de expropriação, de revolução!...
“… não ressoa no trovão distante, e você não vê como o céu fica ameaçadoramente silencioso e sombrio?”
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There really is nothing nice about USA
You go to the hospital you have to pay
The dollar is the language that they all speak
they don't really bother about the radiation leak
FUCK THE USA
They keep their secrets undercover
the rich don't bother about those that suffer
this ain't the land of milk and honey
cause all they want is money money money
FUCK THE USA
Nuclear bombs are fuck all new
you'd better start running when they drop on you
run into a shelter, play hide and seek
cause when you die your body reeks
FUCK THE USA
There really is nothing nice about USA
You go to the hospital you have to pay
The dollar is the language that they all speak
they don't really bother about the radiation leak
FUCK THE USA
publicação cruzada de: https://lemmy.eco.br/post/244276
[...] A Internet é anarquista porque o descrito acima descreve não apenas a operação real dos protocolos básicos de rede da Internet, como Ethernet e TCP/IP, mas também as intenções originais de seus projetistas. Quando Bob Metcalfe inventou a Ethernet na década de 1970, ele projetou intencionalmente seu sistema de forma que funcionasse anarquicamente. Ao contrário das tecnologias concorrentes da época, como Token Ring, em que os participantes individuais adiavam uns aos outros com base em quem detinha todo o poder para falar naquele momento (o detentor do “token” da rede), a Ethernet de Metcalfe permitia propositalmente que qualquer dispositivo participante dizer qualquer coisa na rede na hora que quisesse. As colisões e os conflitos eram tratados de forma independente, pelos dispositivos individuais que criavam o conflito por meio de um conjunto simples de regras (acesso múltiplo por detecção de operadora com detecção de colisão, ou CSMA/CD), um processo não mediado por controladores externos.
Muitos engenheiros acreditavam que essa abordagem era caótica demais para dar certo. Como poderia um sistema de coordenação funcionar sem um centro de comando? Seria pura anarquia!
Hoje, cada conexão de Internet, rede local, uplink telefônico, backhaul de datacenter e sinal Wi-Fi para seu computador usa Ethernet. A abordagem anarquista provou ser mais simples, mais eficiente e, finalmente, mais bem-sucedida. Isso não é surpresa para nenhum anarquista praticante, embora muitos anarquistas praticantes ainda não reconheçam o anarquismo em ação quando postarem seu próximo Tweet.
A maioria das pessoas, incluindo e provavelmente especialmente a maioria dos tecnólogos digitais, pode compreender intuitivamente os princípios da coordenação anárquica. Há uma miríade de exemplos de tecnologias modernas com nomes como algoritmos de consenso, orquestração de cluster e registros distribuídos (como “blockchains”) que são, quando você realmente para para examiná-los, abordagens fundamentalmente anárquicas para resolver problemas complexos em ambientes com vários graus de confiança entre os participantes.
As ferramentas de orquestração de cluster em grande escala, como o Kubernetes, uma invenção do Google, funcionam principalmente graças a um conjunto de componentes coordenados, cada um com responsabilidades muito específicas e organizadas horizontalmente que agem de forma autônoma umas das outras, apenas respondendo às mudanças em seu ambiente à medida que ocorrem. O Certificate Transparency Log (CTL) da própria Internet, que audita a emissão de certificados de segurança de sites, como os oferecidos gratuitamente aos proprietários de sites pela Let's Encrypt, é um banco de dados de consenso massivamente distribuído, executado por muitas organizações independentes que usam a mesma tecnologia subjacente do Bitcoin . Os backbones da própria Internet, como o Domain Name System (DNS) e o Border Gateway Protocol (BGP), são sistemas delegáveis nos quais qualquer pessoa, a qualquer momento, pode participar simplesmente conectando um computador com software livre e de código aberto para na Internet e reivindicando a responsabilidade sobre uma nova região autônoma, chamada de “domínio” na linguagem do DNS ou “número de sistema autônomo” (ASN) na linguagem do BGP.
Para o recém-iniciado, tudo isso parece notavelmente frágil. E, no entanto, de alguma forma, a Internet provou ser surpreendentemente resiliente. Mas a maioria dos tecnólogos não consegue ver os paralelos entre sua amada tecnologia e o ponto de vista anarquista em grande parte porque eles simplesmente não passam muito tempo pensando sobre organização social ou política. Pelo menos, não além do próximo ciclo eleitoral de quatro anos.
Isso deve mudar. E nós vamos mudar isso.
Como? [...]. Os tecnólogos, como a maioria das pessoas em uma posição social confortável e financeiramente privilegiada e com estratificação de classe, geralmente não estão dispostos a examinar seus preconceitos ou mudar sua visão de mundo. [...].
Simplificando, o custo da radicalização dos tecnólogos é enorme. Mudar a visão de mundo de um indivíduo é uma tarefa muito pesada. Como uma estratégia ampliada, é uma falha. A “batalha dos corações e das mentes” não é uma batalha que valha a pena travar, pelo menos não diretamente, porque o que muda os corações e as mentes não é a razão, mas a experiência. Não recitar fatos sobre o presente, mas realizar ações que inspirem a imaginação sobre o futuro. Não se envolver em debates, mas realmente fazer mudanças concretas nas circunstâncias materiais de alguém.
Enquanto isso, o custo de treinar radicais em tecnologia da informação moderna, por outro lado, é insignificante. É claro que também é difícil, mas não é nem de longe tão difícil aprender um novo conjunto de habilidades quanto aprender uma visão de mundo totalmente nova e paradigmaticamente diferente. Como uma estratégia ampliada, “radicalizar os radicais” é uma estratégia com potencial ilimitado, enquanto “radicalizar os técnicos” provou ser uma desastrosa perda de tempo.
A paisagem ativista de hoje parece muito diferente dos dias das marchas pelos direitos civis, do movimento anti-guerra ou mesmo do movimento anti-globalização antes do 11 de setembro. Se quisermos atravessar este terreno diferente, precisamos de um tipo diferente de veículo.
Esta não é uma ideia particularmente nova. Alguns se lembrarão das Guerras Criptográficas nas décadas de 1980 e 1990, nas quais os governos reservaram a tecnologia de criptografia apenas para uso militar. Cypherpunk e a cultura “Hacker” inicial surgiram a partir desta época. Mas nem as comunidades cypherpunk nem “Hacker” eram particularmente anarquistas, tanto na ideologia quanto na prática. Em vez disso, eles importaram e espelharam amplamente as ideias dominantes, como gênero, economia e estereótipos raciais, passando a maior parte do tempo imaginando-se ingenuamente em uma utopia distante na qual a mera existência de tecnologias baseadas em métodos anárquicos levaria inevitavelmente a uma reforma da sociedade com igualdade e justiça para todos, mesmo quando a realidade se voltou cada vez mais para distopias de pesadelo.
Em geral, hackers tecnicamente habilidosos se envolviam no brilho de seus terminais da mesma forma que os políticos se envolviam nas bandeiras de seus países. Eles ignoraram principalmente as forças da industrialização, recentralizando a Internet e transformando-a em enormes shoppings digitais como o Facebook. No momento em que acordaram de seus devaneios movidos a Matte várias décadas depois, seu mundo havia sido colonizado e seus camaradas seriam considerados criminosos sob leis como a Lei de Fraude e Abuso de Computador promulgada uma década ou mais antes. Apesar de exceções famosas, como o fundador do Pirate Bay, Peter Sunde, a geração anterior de hackers se atrapalhou porque falhou em reconhecer e centralizar a importância dos princípios anarquistas subjacentes às próprias tecnologias que eles trataram erroneamente como inerentemente libertadoras.
Se tivessem trazido uma lente anarquista mais explícita com eles, teriam reconhecido que nem a anarquia nem a libertação são estados que podem ser descritos por suas máquinas estatais, mas sim processos constantes nos quais os indivíduos devem agir repetidamente para reafirmar sua resistência contra a formação de um Archos.
Hoje isso significa que anarquistas politicamente conscientes devem assumir a responsabilidade pela operação e administração de redes interconectadas de comunicação, se não também pela própria Internet com I maiúsculo, a fim de garantir que o fascismo seja constantemente derrotado. Isso vai além de fascistas meramente “sem plataforma” e codificar o próximo aplicativo da Web muito badalado, plataforma de rede social ou mensageiro criptografado. Isto não é suficiente. Não por um tiro longo.
Em vez disso, os anarquistas devem se tornar capazes de passar cabos de rede fisicamente de um bairro para outro. Devemos aprender a administrar funções críticas da Internet, como o Domain Name System, nós mesmos, independentemente de provedores comerciais. Devemos trabalhar para escalar, em vez de escalar, operações maciças de datacenter e colocá-las fisicamente nas comunidades que dependem delas, em vez de no meio do mundo, exatamente pela mesma razão, devemos abolir os departamentos de polícia cujas patrulhas são frequentemente conduzidas por pessoal que não moram no bairro, eles são responsáveis pelo policiamento.
Isso dá muito trabalho, mas não tanto quanto se pode pensar à primeira vista. O melhor de tudo é que os recursos que ele realmente requer em termos de dinheiro e equipamentos são mínimos e estão se tornando cada vez mais onipresentes. Também não há necessidade de escrever um novo código ou criar novos aplicativos para que isso aconteça. Já temos todas as matérias-primas necessárias para fazer o trabalho. A única coisa que nos falta é um compromisso mais amplo dos próprios anarquistas.
Na cidade de Nova York, vários coletivos anarquistas e anarco-autonomistas têm convergido lentamente para fornecer serviços de suporte de infraestrutura tecnológica e digital para organizações antifascistas, antirracistas e anticapitalistas de maneira repetível e reproduzível. Esses serviços variam de treinamento em informática para ativistas e grupos de defesa a assistência direta com componentes digitais de esforços de defesa e até mesmo auditorias privadas da postura de segurança de um aliado quando solicitado.
Alguns grupos, como o Anarcho-Tech NYC, são organizações totalmente administradas por voluntários, operando sem qualquer licenciamento ou reconhecimento legal e com um orçamento financeiro intencionalmente o mais próximo possível de zero.
Outros, como o Tech Learning Collective, fornecem treinamento técnico frequente gratuito, por doação e de baixo custo para comunidades e organizações carentes que promovem causas de justiça social em um esforço para ajudar a financiar projetos para o bem social radical, ao mesmo tempo em que “requalificam” politicamente motivados e estudantes tecnologicamente curiosos. Uma escola de tecnologia baseada em aprendizado e segurança em primeiro lugar, fundada e operada exclusivamente por tecnólogos radicais queer e femme, o Tech Learning Collective oferece aulas de informática virtuais (remotos/online) sobre tópicos que vão desde a alfabetização fundamental em informática até as mesmas técnicas ofensivas de hacking de computador usadas por agências de inteligência e poderes militares.
Juntamente com grupos comunitários centrados em tecnologia, como o Shift-CTRL Space, que conectam organizadores locais e de base com recursos gratuitos em tecnologia, essa crescente “coalizão de arco-íris digital” com foco em uma variedade de iniciativas de educação e infraestrutura de TI e telecomunicações está demonstrando como ter um grande impacto na organização antifascista no século XXI.
Como anarquistas, gostamos de dizer que outro mundo é possível. A verdade é que outro mundo esteve aqui o tempo todo. Está na palma da nossa mão toda vez que lemos um texto dos nossos amigos. Tudo o que temos a fazer é aprender como isso realmente funciona.
Estou lendo O despertar de Tudo, do David Graeber e David Wengrow e estou gostando bastante!
E qual a principal diferenca entre anarquismo e comunismo?